quarta-feira, 25 de julho de 2012

Declaración del III Congreso de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas . 2012


Declaración del III Congreso de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

Por la construcción de un nuevo paradigma civilizatório

Los delegados y delegadas de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI) y Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), asistentes al III Congreso Ordinario de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), reafirmando nuestra identidad como hijos de la Madre Tierra, frente al extractivismo neoliberal, la criminalización y la militarización, en defensa de la vida, en ejercicio de nuestra libre determinación y por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el Buen Vivir.

CONSIDERANDO:

Que durante quinientos años los pueblos indígenas del Abya Yala fuimos reprimidos, invisibilizados, excluidos, por políticas de exterminio o de asimilación implementadas la Colonia y luego por los Estados uninacionales y monoculturales creados sin nosotros y contra nosotros. Pero hoy nos visibilizamos, pasamos de la resistencia a la propuesta, nos articulamos, somos actores políticos y ya nada puede hacerse sin tomarnos en cuenta.

Que en la Región Andina y todo el continente, los Estados, sean abiertamente neoliberales, “alternativos” o “progresistas”, persisten en la aplicación de un modelo neoliberal extractivista, que vulnera los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, saquea los bienes naturales y depreda la Madre Tierra, renunciando a la soberanía nacional a través de políticas de promoción de inversiones, tratados de libre comercio, megaproyectos e intervenciones militares directas (bases militares) e indirectas (asesores extranjeros), vulnerando los derechos humanos y colectivos.

Que producto de esa vulneración de derechos por el neoliberalismo extractivista se multiplican los conflictos sociales en toda la Región Andina, frente a los cuales los Estados responden con la criminalización del ejercicio de derechos, estigmatización de nuestras organizaciones indígenas, persecución policial y judicial a nuestros líderes, autoridades y dirigentes, declaratorias de estados de excepción y militarización de nuestros territorios, cooptación de dirigentes y división de nuestras organizaciones a través de la creación de entidades paralelas.

Que la Región Andina y el Abya Yala, por su diversidad bilógica y cultural única en el planeta, se configuran así en el centro de las disputas por los bienes naturales, en el marco de una crisis global –climática, económica, financiera, política, de paradigmas, etc. – frente a la cual los Estados y los organismos internacionales plantean la profundización del neoliberalismo, pretendiendo resolver las crisis profundizando el modelo que las causa. Y desde los pueblos indígenas debatimos, construimos y proponemos cambios a este modelo inviable para el mundo.

RESOLVEMOS:

1. Continuar en el fortalecimiento de nuestras organizaciones y de su articulación regional, continental y global, a través de procesos de intercambio de experiencias, construcción colectiva de propuestas e incidencia conjunta en los espacios internacionales de defensa de nuestros derechos y construcción de políticas públicas. Trabajar por el fortalecimiento de la participación y liderazgo de las mujeres y los jóvenes indígenas.

2. Ejercer desde nuestras comunidades nuestro derecho a la libre determinación sobre nuestros territorios, bienes naturales, modelo económico y político propio, democracia comunitaria, Derecho Propio o Derecho Mayor y consulta y consentimiento previo, libre e informado de toda medida o proyecto que nos afecte real y potencialmente.

3. Exigir y lograr nuestra legítima representatividad en espacios nacionales, regionales y continentales y globales de discusión (Comunidad Andina, UNASUR, OEA, ONU y otros), reforzando nuestras acciones de diplomacia indígena y participación en escenarios internacionales con voz propia.

4. Frente al saqueo de los bienes naturales, la depredación y la contaminación de la naturaleza, persistir en nuestras acciones por el reconocimiento de los Derechos de la Madre Tierra, el pleno ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, el reconocimiento de la deuda histórica con nuestros pueblos y la justicia climática.

5. Desarrollar acciones conjuntas contra la criminalización del ejercicio de nuestros derechos y la militarización de nuestros territorios, con investigaciones, informes y denuncias ante espacios internacionales, fortaleciendo para ello nuestro Observatorio Jurídico, nuestros procesos de capacitación y formación, la ampliación y consolidación de nuestras alianzas con los movimientos indígenas y sociales de la región, el continente y el mundo.

6. Fortalecer políticas de incidencia y comunicación como un derecho de los pueblos indígenas y una herramienta estratégica, afianzando la articulación de nuestras propias redes de comunicación y con las redes de comunicación alternativa, desde la visión política y programática de nuestros pueblos y organizaciones.

7. Desarrollar acciones e implementar el Buen Vivir en políticas públicas desde lo local a lo global, con participación de los pueblos indígenas.

8. Llamamos a los Estados a respetar el derecho a la vida, dado que en múltiples conflictos la fuerza pública sistemáticamente viene asesinando a dirigentes sociales e indígenas. Les exigimos abrir espacios para resolver los conflictos sin derramamiento de sangre.

9. Organizar la V Cumbre de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala en el 2013, en Colombia, tejiendo la agenda desde los pueblos indígenas del Abya Yala y plantear propuestas y políticas a la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas del 2014.

10. CON TODAS ESTAS ESTRATEGIAS Y HERRAMIENTAS, AVANZAR HACIA LA CONSTRUCCIÓN DE UN NUEVO PARADIGMA CIVILIZATORIO SUSTENTADO EN EL BUEN VIVIR, CON PLENO EJERCICIO DE NUESTROS DERECHOS, RESPETO A LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA Y ESTADOS PLURINACIONALES QUE EXPRESEN NUESTRA DIVERSIDAD.

11. Expresar nuestra solidaridad con: - La resistencia de los pueblos indígenas del Cauca que sufren la intromisión del conflicto armado en sus territorios, exigiendo la salida de todos los actores armados. Nos sumamos a la campaña en defensa de los pueblos indígenas colombianos en peligro de extinción física y cultural y llamamos a una salida pacífica al conflicto armado en Colombia.

- La resistencia de los pueblos indígenas de Cajamarca, Cusco, Ancash y otros en el Perú, contra la imposición de la minería en sus territorios; demandando la libertad, corte de juicios y cese de la persecución contra los dirigentes, líderes y autoridades indígenas.

- La lucha de los pueblos indígenas ecuatorianos y sus organizaciones por la construcción de un real Estado Plurinacional, contra la estigmatización de sus organizaciones y la judicialización de sus líderes y autoridades. - La defensa de los bienes naturales por los pueblos indígenas bolivianos y sus organizaciones, la defensa de la intangibilidad del TIPNIS y contra todo intento de divisionismo y cooptación de las organizaciones indígenas bolivianas.

Cundinamarca, Colômbia 17 de julio del 2012


Minga Informativa de Movimientos Sociales


Reproduzido de Instituto Imersão Latina . IMEL
18 jul 2012


Reciprocidad para el buen vivir


Reciprocidad para el buen vivir

Los pueblos indígenas andinos frente al cambio climático

Los pueblos indígenas andinos somos aquellos que habitamos estos territorios desde hace veinte mil años, mucho antes de la invasión europea al Abya Yala (continente americano) y de la formación de las actuales repúblicas. La cordillera de los Andes es nuestro hábitat natural, que alberga nuestra gran diversidad: quechuas, aymaras, mapuches, kichwas y muchos más, vivimos en armonía con la Madre Tierra, criándola y dejándonos criar por ella.

Nuestra forma de vida se mantiene vigente, porque supimos y sabemos adaptarnos a los climas de las montañas andinas. Conservamos nuestros conocimientos sobre la naturaleza, sí, pero hoy enfrentamos los efectos del cambio climático, que es una consecuencia de la agresión a la Pachamama por la explotación irracional de los bienes naturales.

Reproduzido de Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas . CAOI
Publicaciones

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 Libro Buen Vivir, Vivir Bien

Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas

El proceso de cambio que emerge hoy en la región, desde la visión de los pueblos ancestrales indígenas-originarios, irradia y repercute en el entorno mundial, promoviendo un paradigma, uno de los más antiguos: el "paradigma comunitario de la cultura de la vida para vivir bien", sustentado en una forma de vivir reflejada en una práctica cotidiana de respeto, armonía y equilibrio con todo lo que existe, comprendiendo que en la vida todo está interconectado, es interdependiente y está interrelacionado.

Reproduzido de Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas . CAOI
Publicaciones

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segunda-feira, 23 de julho de 2012

La sagrada festividad del Qoyllur Riti



La sagrada festividad del Qoyllur Riti

El renacer de la milenaria espiritualidad andina.

Todos los años durante el último “Killa Hunt’asqa” (Luna llena) previa al Intiq Raymi (Fiesta del Sol del Solsticio de invierno) se celebra en el nevado de Awsanqateq (6165 m.n.s.m), la mayor peregrinación espiritual y religiosa del mundo andino contemporáneo y la festividad indígena más grande de América.

Cada año, cerca de ciento setenta mil personas, provenientes de los pueblos que conformaran el antiguo Tawantinsuyu de los Incas, peregrina cerca de ocho kilómetros con fe y devoción hacía las faldas del nevado Qollqe Punku hacia los 4,600 metros de altura a temperaturas bajo cero.

Arriba, en la pampa de Sinakara se prepara la llegada de los peregrinos organizados en “Naciones” espirituales y culturales como Quispikanchi, Kanchis, Paruro, Anta, Qeros, Qosqo, Paukartampu, y Tawantinsuyu. Aunque la festividad se haya sincretizado con matices cristianos expresados en el “Señor de Qoyllur rit’i, producto de la cristianización europea de América, esta festividad hunde sus raíces en la milenaria espiritualidad prehispánica de los Andes, expresada en el Suyu Kuraq Apu o la Montaña Mayor del Tawantinsuyu, donde los Incas peregrinaban para renovar sus votos con las energías cósmicas y solares de los Apus y del Hanan Pacha (Espacio-Tiempo Superior o Cósmico).

Así mismo, el Qoyllur Rit’i se relaciona con la aparición de las Pleyades en el cielo andino, son siete estrellas brillantes cuya aparición se inicia a pocas hora del amanecer del 5 y 6 de Junio, llamadas también “Unquy Qoyllurkuna, Qullqa, Qatachallay” “Constelación del Felino y la Guarida del Jagua” estrellas que marcaban el pre inicio del Año Cósmico Agrícola.

En la última Luna llena antes del Solsticio de Invierno, los Hijos del Sol renuevan sus votos con las Qoyllurkuna, las Estrellas Cósmicas del Hanan Pacha, del cielo, recibiendo los rayos cósmicos atrapados en la nieve, antiguamente estos hielos de la cima del nevado, eran llevados por los Ukukus, hombres osos, y actualmente por los Pabluchas o Paulichas, a sus respectivos pueblos, para convocar la lluvia y buenas cosechas por medio del “Takiy” y el “Tusuy” es decir los canticos y danzas sagradas de las comparsas y peregrinos a lo largo de su bajada del nevado.

¿Por qué Qoyllur Rit’i?

Kimichu nos menciona lo siguiente:

La peregrinación al santuario de Qoyllur Rit’i es, para nosotros los hijos de los Andes, un evento que condensa la realidad. Es la magia del mito, que se siente melodiosamente con el corazón grupal, al influjo de los vientos pentafónicos y de la percusión, cuando cada comunidad debe ejercer su coreografía, con guión tomado de las estrellas.

Entonces, el ánima grupal es sintonizada por danzarines, paulluchas y peregrinos para meter todos los tiempos, los sembradíos, las ilusiones y la vida misma en un largo suspiro colectivo.

Y es así que, desde siempre y desde los pulmones de cada comunidad y de cada nación convocada, vibrando a cerca de 5 mil metros de altura, nosotros renovamos en cada luna llena anterior al solsticio de invierno, ese instante eterno cuando la Pacha Mama, escogiendo las nieves eternas del Apu Sinakara, abrió su seno a un veloz, brillante y metálico mensajero del Hanan Pacha.

Porque EL, surcando el firmamento con enorme cola de fuego, selló un secreto e insondable pacto de amor que haciendo retumbar la entrañas del Ukhu Pacha, por todo el espinazo de los Andes, dejó salpicar la simiente de los antiguos Ayllus y Panacas, ya entre las quebradas que tiñen de verde a los arenales de costa, ya entre las marrones aguas que serpentean las lujuriosas selvas al oriente, pero sobre todo entre la miríada de vallecitos interandinos, para así labrar en las piedras del alma, los sentimientos de la memoria genética de las Naciones Andinas Ancestrales.

Por eso, llegada la época, cada hijo y a cada hija del Qosqo, ejercitamos el privilegio de escuchar las campanadas de la genética, y a despecho de las imposiciones de lo ajeno o de los ajetreos del cotidiano, agarramos nuestros bultos y a nuestros niños, y con los víveres a la espalda, nos confiamos a la nocturna Chakana y a las siluetas que manda dibujar el Apu Ausankateq, para dejar que nuestras entrañas nos lleven hasta las faldas del Apu Sinakara.

Ya allí, al levantar el alba del día central, esperamos a que los paulluchas coronen las nieves eternas del QolqePunko, con Cruz andina y nuestra bandera de todos colores. Esa es la señal.
Entonces, al influjo de la magia de la danza, de la música y de los secretos de la coreografía, nos abrimos a los mundos de aquí, de arriba y de abajo, acariciando el milenario equilibrio del Runa y su Ayllu con el Universo. Solo entonces nuestros sentimientos pueden decirle nuestras cosas al sincrético Taytacha de Qoyllur Rit’i, al Cristo campesino, al metálico mensajero del Hanan Pacha.

Porque así habíamos sido, porque así somos, porque así seremos siempre.

Kimichu Comunidad KHIPU Ayllu – Nación Tawantinsuyu
Jym Qhapaq Amaru – Pachayachachiq – Limaq Marka.
ISK. Instituto de Investigación Sumaq Kawsay
Fotografía: Foto Perú. www.fotoperu.org

Reproduzido de Qhapaqkuna
18 jul 2012

Taller Internacional “Territorios Indígenas y Educación Superior: Avances y desafíos” analizó diversas experiencias de formación superior en América Latina


Taller Internacional “Territorios Indígenas y Educación Superior: Avances y desafíos” analizó diversas experiencias de formación superior en América Latina

El 4 de Junio se realizó en Quito -Ecuador, el Taller Internacional “Territorios Indígenas y Educación Superior: Avances y desafíos”, organizado por Fundación Equitas y Rimisp. Durante la jornada, se presentaron diversas experiencias que vinculan la formación superior con los territorios indígenas en América Latina, propiciando un fructífero debate entre los asistentes.

En la jornada se hizo entrega del volúmen 10 de la Revista ISEES - Inclusión Social y Equidad en la Educación Superior-, como reconocimiento a cada uno/a de los/as participantes del taller.

Tanto las presentaciones escritas como los debates del taller serán compilados y publicados próximamente en un libro.

Inauguración del taller

La sesión de inauguración contó con la participación de Pamela Díaz-Romero y Claudia Serrano, directoras ejecutivas de Fundación Equitas y Rimisp, respectivamente, y de Luis Fernando Sarango, rector de la Universidad de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Ecuador Amawtay Wasi.

En las palabras de bienvenida, Pamela Díaz-Romero, directora de Fundación Equitas,destacó que han sido las organizaciones indígenas y sobretodo los jóvenes indígenas universitarios quienes han demandado mayor pertinencia de las instituciones de educación superior (IES) para que estas mejoren sus prácticas y se adapten a los requerimientos de las comunidades y territorios. Además, indicó que sólo el diálogo simétrico entre el mundo indígena y las IES, bajo el marco de la interculturalidad y del  reconocimiento de los derechos indígenas, permitirá generar cambios profundos en los sistemas universitarios de la región.

En la misma línea, Claudia Serrano, directora de Rimisp, recalcó que los países de la región deben adoptar medidas para que los sistemas universitarios cuenten con mayor pertinencia étnica para acoger a los estudiantes indígenas.

Por su parte, Luis Fernando Sarango, de la Universidad Amawtay Wasi, subrayó la necesidad de que los estados latinoamericanos reconozcan los proyectos educativos gestados y gestionados por las organizaciones indígenas, como la institución que lidera, bajo la premisa de que sólo así se avanzará hacia la efectiva concreción de derechos de los pueblos indígenas estipulados en las constituciones nacionales y el derecho internacional.

Primer panel: “Educación superior y pueblos indígenas en América Latina”

Marina Arratia, de Fundación PROEIB ANDES (Bolivia) y Ariruma Kowi, investigador de la Universidad Andina Simón Bolivar (Ecuador) animaron el primer panel del taller.

Marina Arratia expuso el trabajo titulado “Pluralismo epistémico en la Universidad indígena guaraní y los pueblos de tierras bajas”, en el que analizó el conjunto de tensiones en curso relacionadas con la implementación de algunas carreras de dicha universidad. Para la investigadora, el caso de la carrera de Ingeniería Petrolera ejemplifica la tensión entre dos modelos epistémicos: el propiamente indígena, que defiende el vínculo intrínseco entre pueblos y naturaleza-hábitat, y el modelo desarrollista, que concibe a la naturaleza como un bien comercializable, el que en muchos puntos se contrapone a la episteme indígena.

Ariruma Kowi, investigador de la Universidad Andina Simón Bolivar, analizó los recorridos históricos y conceptuales que permiten la comprensión de la situación actual de los territorios indígenas del Ecuador. Para Kowi, comprender la territorialidad indígena exige entender la construcción histórica de sus matrices culturales, y también los innumerables intentos de la institucionalidad colonial por suprimir el modo de vida de los pueblos prehispánicos. El continuo proceso de desplazamiento de los pueblos conlleva a una situación actual en el que el territorio ocupado no es necesariamente el histórico, hecho que sin dudas repercute en los debates sobre autodeterminación indígena. Finalmente, el investigador destacó que los sistemas educativos deben tomar en cuenta las nuevas realidades territoriales de los pueblos indígenas y los conocimientos indígenas que les serán fundamentales para su superviviencia.

Segundo panel: Experiencias relevantes sobre educación superior y territorios indígenas

El segundo panel contó con la participación de Jorge Gasché, investigador del Instituto de investigaciones de la Amazonía Peruana- IIAP, Gabriela Bernal, de la Fundación de Culturas Indígenas Kawsay, y Graciela Bolaños, representante del Consejo regional indígena del Valle del Cauca – CRIC- y de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural – UAIIN, Colombia.

Jorge Gasché, del IIAP, reflexionó sobre las fortalezas y debilidades de algunos programas de formación de profesores indígenas en Perú, México y Brasil. Para Gasché, estos programas se fortalecen cuando procuran la articulación entre conocimientos indígenas y científicos, pero fundamentalmente cuando ayudan a problematizar y trabajar las tensiones y ambivalencias de las identidades de sus estudiantes indígenas. Esto, según el investigador, requiere de un conocimiento profundo de las prácticas y valores de los pueblos indígenas, tarea que debe realizarse con las comunidades y no a pesar de ellas. Finalmente, resaltó que todo proceso de formación de profesores indígenas debe explicitar su proyecto político, en tanto que debe que realizar esfuerzos para relativizar el poder de la pedagogía occidental y contribuir a revalorizar los conocimientos y las prácticas indígenas.

La investigadora Gabriela Bernal, presentó la experiencia del curso de pedagogía intercultural impartido por la Fundación Culturas indígenas Kawsay, junto con la Universidad de Linköping, Suecia. Para Bernal, los primeros años del proyecto permitieron formar estudiantes críticos, capaces de investigar y actuar en sus propias comunidades de referencia. No obstante, la sobrevaloración de la certificación académica, otorgada por una universidad extranjera, impactó negativamente en los procesos de formación, despolitizando el debate frente a una imposición burocrática cada vez más valorada entre los estudiantes. Bernal reconoce que esta situación no es aislada y que se da en la mayoría de las IES, las que además se caracterizan por no reconocer los conocimientos indígenas salvo como insumos para escritos académicos. En efecto, esto se enmarca en un sistema educativo que cada día incorpora con mayor fuerza la mirada empresarial, que no sólo excluye las visiones de los pueblos indígenas, sino de las mujeres y los afrodescendientes. Finalmente, la autora invita a todos a realizar un cuestionamiento “doloroso e inclusivo” sobre el proyecto de universidad que se quiere para Ecuador y el continente.

El segundo panel finalizó con la exposición de Graciela Bolaños, del CRIC, quien presentó la propuesta educativa de su organización y la experiencia de trabajo de la UAIIN. Bolaños destaca que el proyecto educativo autónomo del CRIC surge en la década de 1970 con la formación de maestros bilingües, como respuesta frente al proyecto educativo estatal “desintegrador” de las culturas indígenas de la región. Este proyecto se propaga con la creación de las escuelas experimentales bilingües, comunitarias e interculturales, con maestros provenientes de las propias comunidades, las que permitieron resignificar el espacio escolar. Bolaños señaló que la creación de la UAIIN obedeció a la necesidad de potenciar el proyecto social, político, económico y cultural de los diversos pueblos participantes del CRIC. La UAIIN recibe aportes estatales, pero la gestión se realiza con total autonomía y control de las comunidades pertenecientes al CRIC. Las carreras impartidas por la universidad son las siguientes: “licenciatura en pedagogía de las lenguas”, “derecho propio”, “medicina tradicional y educación médica” y “economía para el territorio”.

Tercer panel de experiencias regionales: Chile, Argentina y Guatemala

El último panel contó con la participación de la investigadora mapuche Jacqueline Caniguan, de la Universidad Católica de Temuco (UCT, Chile), Celia Ajú, investigadora maya de la Universidad Rafael Landivar (Guatemala) y de María Eugenia Mosquera, de la Universidad de Río Negro (Argentina).

Jacqueline Caniguan, de la UCT,  reflexionó sobre la importancia de reconocer los roles y funciones especializados que existen en todas las sociedades indígenas, de la misma manera que en la sociedad hegemónica existen las denominadas ‘profesiones’. Para la investigadora, lo anterior es el punto de partida para debatir sobre el tipo de universidad y de formación que los estudiantes mapuche requieren, especialmente para quienes desean trabajar en sus comunidades y territorios. Además, Caniguan señaló que este debate ha sido tomado por diversos colectivos de estudiantes mapuche, quienes se encuentran discutiendo sobre el tipo de universidad e institucionalidad educativa que quieren proyectar para los requerimientos de la sociedad mapuche contemporánea.

Por su parte, Celia Ajú, de la Universidad Rafael Landivar, presentó la estrategia de apoyo de dicha universidad hacia los estudiantes indígenas, destacando el programa de becas EDUMAYA y el trabajo especializado del Instituto de Lingüística e Interculturalidad, en lo que respecta a la generación de metodologías y materiales didácticos, los que han favorecido la formación de estudiantes en educación intercultural bilingüe.

Finalmente, María Eugenia Mosquera de la Universidad del Río Negro presentó la experiencia del programa “Línea Sur” de apoyo a estudiantes indígenas y vulnerables, el que busca potenciar y legitimar el aporte de los más diversos actores al desarrollo y el conocimiento, atendiendo a las demandas y propuestas de grupos históricamente excluidos, ampliando herramientas y mejorando sus condiciones para hacer efectivo, a través de medidas focalizadas  y políticas especiales el acceso a la educación superior.

Mesa de discusión: síntesis y desafíos

La última etapa del taller estuvo a cargo del antropólogo de la Universidad Católica de Temuco, Álvaro Bello, quien presentó una síntesis de las discusiones del taller, las que dieron paso a una mesa redonda integrada por Jorge Gasché, Marina Arratia, Gabriela Bernal y Andrés Andrango (Universidad Amawtay Wasi).

Álvaro Bello, de la UCT, destacó la diversidad de experiencias presentadas en el taller, las que a su juicio dan cuenta de las distintas formas de imaginar y articular a las comunidades indígenas con las IES y los organismos estatales, con diversas motivaciones y propósitos, y con distintos resultados e impactos. Para el investigador, los debates demuestran que los pueblos indígenas otorgan múltiples sentidos a la universidad: para algunos es un espacio para la formación de profesionales y la movilidad social, y para otros, es una institución que debe tener un mayor compromiso con sus proyectos societales.

Además, recalcó que el papel de las comunidades es central para el desarrollo de los proyectos que involucren a la universidad y los estudiantes indígenas. Actualmente existen un conjunto de proyectos educativos indígenas que deben ser sistematizados, reconocidos y legitimados para que perduren y se sobrepongan por sobre las perspectivas  externas hegemónicas. Para Bello, reconocer estas experiencias no sólo fortalecerá el diálogo de saberes sino que contribuirá al proceso de descolonización. Lo anterior, debe iluminar la construcción de un enfoque de interculturalidad que realmente profundice en la realidad indígena, en las relaciones sociales, en la vida cotidiana y en los espacios de poder.

Posteriormente, Bello subrayó la necesidad de continuar con el debate sobre esta temática, ya que aún persisten algunas incertidumbres. Instó a seguir investigando para comprender con mayor claridad cuál es el papel de los derechos indígenas, de las organizaciones y de los/as líderes en el proceso de vinculación de las IES con sus territorios. En la misma línea, sugirió indagar en la tensión existente entre conocimientos y formas propias de educación indígena, con las lógicas de la universidad.

Finalmente, el investigador mencionó algunas interrogantes importantes de ser atendidas: ¿Para qué y qué pueden esperar los pueblos indígenas de las IES? ¿Qué condiciones deben existir para que se produzca una vinculación más colaborativa que conflictiva entre territorios indígenas e IES?  ¿Cómo vincular lo indígena (el conocimiento, las categorías propias, así como las necesidades y demandas en el  territorio) con las dinámicas y lógicas de la universidad, bajo el paradigma dominante?
Por su parte, Jorge Gasché recalcó que es posible la articulación entre conocimientos científicos e indígenas, pero para lograr aquello es importante cambiar el enfoque pedagógico, predominantemente acrítico. También, expresó que la interculturalidad en las universidades implica al menos que existan espacios que favorezcan la intercomprensión y la convivencia de largo aliento entre la comunidad académica y los territorios indígenas. En este sentido, propone como medida concreta que los docentes universitarios realicen una pasantía en las comunidades indígenas, como forma de incentivar la comprensión de los conocimientos tradicionales.

Gabriela Bernal, comentó que la relación entre los pueblos indígenas y los estados nacionales se expresa también en la tensión existente entre legitimidad y legalidad de las reivindicaciones de los primeros. Mientras los estados no contribuyan a resolver esta tensión, los sistemas educativos seguirán expandiendo una visión homogénea e unilateral de ver el mundo.

Marina Arratia expresó la necesidad de que todos los actores relacionados con el mundo de la IES y los pueblos indígenas sinceren sus agendas, invitando especialmente a comprender los anhelos de los jóvenes indígenas. Asimismo, expresó que los programas universitarios deben promover la descolonización mental de los estudiantes.

20 jun 2012

Liberdade: comum-única-ação entre os povos insurgentes de Abya Yala


Liberdade: comum-única-ação entre os povos insurgentes de Abya Yala

Leo Nogueira Paqonawta*


“Eu sou da América do Sul,
Eu sei, vocês não vão saber,
Mas agora sou cowboy,
Sou do ouro, eu sou vocês
Sou do mundo, sou Minas Gerais”
Fernando Brant, Márcio e Lô Borges

A “Cumbre Continental de Comunicação Indígena de Abya Yala” (2010) declarou que 2012 é o “Año Internacional de la Comunicación Indígena” e, desde então os povos indígenas estão promovendo intensos debates pelo mundo e, em especial em Abya Yala[1] (Amérikas), resgatando o sabedoria ancestral no fazer proposições justíssimas pelo Bem Viver. É o caminho contrário dessa estrada desumanizante engendrada pelo capitalismo e sua tropa de elite a destruir a tudo e a todos.

Os povos andinos, e os que habitam ao longo da coluna vertebral das Amérikas, seguem numa luta acirrada contra a opressão e os oligopólios, reivindicando as terras para o usufruto dos descendentes daqueles povos originários, e para uma sociedade de justiça entre todos. Suas organizações indígenas unem os povos para criar suas universidades interculturais que, sem desprezar um conhecimento verdadeiramente legítimo do “mundo ocidental” desenvolvido por homens e mulheres de boa vontade ao longo dos séculos, trazem à luz uma sabedoria edificada por milênios no respeito à natureza e às relações do ser humano com o Cosmos. Eles vivem, lutam e morrem por esses ideais desde há séculos.

Isso tudo no Brasil é tão desconhecido quanto se sabe tudo na vassalagem aos “darlings” americanos e europeus nas ciências sociais. O nível de colonização do pensamento aqui é tal que, os nativos tupiniquins brasileiros são todos cor de rosa e vivem naquele mundo da “Barbie”, rezam pela cartilha do consumismo fácil e até incentivado pelo governos, desprezam tudo a que possa cheirar ao “cecê” das classes subalternas que usavam o elevador de serviço e, agora pagam religiosamente os carnês da Casa Bahia, as prestações do carro O km e do imóvel comprado nos feirões da Caixa, a conta do “smartphone” plugado na Internet e suas delícias. Tudo seria sempre lindo nesse país tropical, não fossem os irritantes “blogueiros sujos” e educadores/comunicadores de esquerda, por exemplo, a sacudir as redes sociais ampliando as denúncias de corrupção, peculato e porcariada do “PIG”[2].

Nos meios de comunicação são os colonistas que des-informam de tudo para manter o povo longe de qualquer possibilidade de contato com esses conhecimentos, e o professorado dos altos escalões determina as políticas educacionais a completar a tragédia. A economia manda, a política obedece, as escolas e universidades se empenham no controle e estupidificação dos “recursos humanos” sendo preparados cegamente para o “mercado de trabalho”. E, finalmente, as mídias concentradas nas mãos de poucas famílias das elites entopem as telas de TV, tablets, computadores, outdoors e o que seja com entretenimento, fofoquinha de novela, programas de auditório para macacas amestradas e outros tantos com as tais periguetes e bombadões desnudos. Nem as crianças escapam da manipulação desse polvo midiático, vez que têm sua vez de serem “vidiotizadas” exatamente pelos idiotas de plantão disseminando o pensamento eurocêntrico e consumista nos programas infantis.

Os campos educacional e comunicacional se completam nessa tarefa de “vidiotizar”, de “globobocalizar” e alienar os cidadãos de seus direitos, inclusive e pior ainda, de colocar sombras e escuridões ocultando o mínimo esperado de uma educação e comunicação de qualidade. Não seria por outra razão que, na educação, absolutamente todo o trabalho do professor é determinado por mil leis e detalhes do saber/fazer pedagógico, que controla desde cima até em baixo tudo numa estrutura panótica assustadoramente opressiva, que tolhe a autonomia do docente e lhe cassa a dignidade profissional. A palavra é colonizada, sim, e os verbos a reger a ação do professor são: eles mandam, nós obedecemos.

Já com o setor, e os meios de comunicação, tudo é completamente desregulado. Não há tratado ou convenção internacional que garanta os direitos humanos e, tampouco a Constituição Federal é respeitada nos mixurucas cinco artigos que tratam da matéria.

Obviamente que isso é intencional da parte daqueles que herdaram, por mil meios e falcatruas, o controle dos meios de produção do saber/fazer, da primazia na determinação das políticas de educação e comunicação nesses 500 anos de dominação e (de)formação desse gigante adormecido chamado Brasil. Vai aí o catecismo liberal ditando as regras do mercado, reinventando-se desde o Brasil colonial, imperial e republicano.

“Ordem por base e progresso por finalidade”, e “Libertas quase será tamen”[3] vai o bezerrinho de ouro sendo mamado pelos poderosos e alimentado pela turba que frequenta escola, assiste TV e consome conteúdos “da hora” na curtição disso e daquilo na rede social da moda. Foi sob a proteção de Deus que também promulgaram a Constituição “dos Estados Unidos do Brasil”, essa que defendeu como ministro anos à fio aquele colonizadíssimo privatista tucano da história da bolinha de durex, factoide  que as mídias mostraram exaustivamente como objeto mais pesado que o ar, e contundente. Quantos quiseram que esse objeto voador não identificado fosse verdadeiramente um tijolo...

Liberdade no Brasil, e vale para as Amérikas, disse a poetisa Cecília Meireles, “essa palavra que o sonho humano alimenta que não há ninguém que explique e ninguém que não entenda”[4], nos tempos de hoje é a luta não só dos sinceros Inconfidentes ou Libertadores contemporâneos, mas também de milhares e milhões de homens, mulheres e crianças do grande gontinente Abya Yala que já vão sentindo a indignação subir até o pescoço ante ao completo desprezo pelos cidadãos demonstrado pelos poderes empodrecidos, esses constituídos ao longo de séculos de exploração da boa fé da população sacrificada.

O sangue de outros milhões de assassinados por tiranos e empresas multinacionais moderníssimas que exaurem os recursos da Mãe Terra, e escravizam os trabalhadores e povos, clama por uma re-vira-volta sem precedentes na história do mundo. Subindo pelos Andes, indo até as beiradas de gelo no círculo polar Ártico, perpassa uma energia jamais vista que sobe da terra e chega às mãos, aos corações e às mentes libertadas da velha nova escravidão que se unem num grito de “basta!” de todos aqueles em “comum-única-ação” pelo Bem Viver.

Na educação e na comunicação essa luta dos indígenas também é travada por eles nos tribunais, nas cortes de justiça, nas casas legislativas, quando poucos são aqueles que no poder executivo se atreveram a tomar para si essa tarefa de expressar a vontade vinda de seu povo. Desde as escolas e universidades interculturais ou indígenas um movimento intenso reúne os que se reconhecem cosmocidadãos em torno do conhecimento e da sabedoria ancestral, a se expressar num poder e amor profundamente implicados na prática escolar, e na mídia alternativa, que impressionam pela beleza e lógica irrefutáveis.

Mas, são nas “cumbres” e diversos encontros regionais, em uníssono, que essas batalhas são visivelmente mais belas, autênticas e fortes, sem a presença e o ranço dos políticos colonialistas que se eternizaram no poder quase que indefinidamente.

Vejamos, por exemplo, recentes documentos e textos que traduzem essa sentida, pensada e vivida “Luz” da Sabedoria que muitos de nós almejamos ter em nossos mais profundos sonhos - a relação entre o micro e o macro cosmo que os povos indígenas “rexistiram”, resistiram para existir no Bem Viver com o custo de suas vidas - e que, timidamente, a Ciência vem comprovando pelas leis da Física Quântica. Do mundo sub-atômico aos cordões formados por galáxias tudo pulsa e vibra “Luz” e, no “Reino Humano”, esses fótons se dão a “casar” com os filamentos de DNA impregnando todo o ser resplendentemente.    Algo que os povos ancestrais bem sabiam: nós somos Luz re-verberando nessas ondas cósmicas, celestes, estrelares, ecos indo e vindo da grande explosão do Fiat Lux.

São exemplos os textos “Ejercer la palabra y la acción es el camino para Defender la Madre Tierra”, do III Congresso da CAOI (Coordinadora Andina de las Organizaciones Indígenas) realizado de 15 a 17 de julho em Bogotá/Colômbia; a “Declaração de Kari-Oca” a partir da Rio+20; a “Declaración de la Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación”; as “Declaraciones del Foro Permanente para las Cuestiones Indigenas de la ONU” no 11º. Período de Sessões; a “Declaración de la IV Cumbre de Líderes Indígenas de las Américas . “Tejiendo Alianzas por la Defensa de la Madre Tierra”, em Cartagena de Indias/Colômbia, ambas de 2012, e essa impressionante de alguns anos atrás, a proposta dos “Derechos Cósmicos de los Pueblos Indígenas”, dentre tantos outras cartas não menos importantes.

Os povos indígenas das Amérikas têm levado muito à sério, muito mesmo, as questões da autodeterminação dos povos, da educação e da comunicação, da sua participação  nos meios onde se decidem as políticas educacionais e comunicacionais. E, no Brasil ressalta-se a ação apaixonada de Marcos Terena, incansável na frente e no compromisso “pelo futuro que queremos“ para o Bem Viver. São muitos os compatriotas que lutam como ele nessa guerra travada com as mídias tradicionais e hegemônicas, seja coletivamente pela Frentecom, FNDC, Intervozes e o Centro de Estudos Barão de Itararé dentre outros comunicadores e educadores.

“Eu sei, vocês não vão saber”[5]... Grande parte da sociedade brasileira desconhece tudo isso, mesmo porque o projeto civilizatório aqui na Terra Brasilis delineou-se de modo a excluir o povo de maneira exemplar, tanto pela escola como pelas mídias, do que fosse o mínimo de consciência cidadã. Os que ousaram atravessar os caminhos dos poderes estabelecidos pagaram tal afronta com a tortura, o desaparecimento e com a própria vida, muitas vezes sem deixar rastros.

Uns dizem que o Brasil não é América Latina, que deu às costas para a latino-americanidade, talvez porque o país tenha sido tão fortemente mantido como quintal de metrópoles diferentes no decorrer do tempo que, por isso, a identificação com os patrões do Velho e do Novo Mundo seja algo a ser estudado como o que se verifica na Síndrome de Estocolmo: a vítima e o vitimizador do sequestro da dignidade interagem emocional e psicologicamente, têm afeto e apreço um pelo outro. Que seja também uma relação de comensalismo onde um tira vantagem do outro, vampirismo recíproco.

O certo é que, numa similaridade com o “Efeito Borboleta”, a “Síndrome de Liberdade” é aquela que se sabe estar acontecendo, quando há um ecoar pelo grande continente “Amerikano”, e pelo mundo inteiro, daquele grito de re-vira-volta que agora toma as consciências, e ocupa as ruas e praças, e incomoda, e corrói as bases desse sistema falido de coisas. Há indignação e paixão, há muita luz sobre as coisas e muito amor no ar, que mesmo os inconscientes de sua humanidade aviltada sentem subir pelos pés e descer pela cabeça.

O ponto de confluência dessa força espetacular sobe das entranhas da Terra até se fazer mais forte no “Umbigo do Mundo” e, explodirá em “comum-única-ação” para o Bem Viver quando os corações já não aguentarem mais represar tanta energia e indignação. Aqueles que passaram pelo “Caminho dos Justos”, onde a Sabedoria Ancestral fez morada e pouso, escola e hospital para tantos cansados das estradas poeirentas e sangrentas do mundo, sabem disso.

Vai que um menininho de touca de lã colorida na cabeça, pastoreando as lhamas nas alturas das montanhas dos altiplanos andinos, parou um instante nas simplicidades e graça de sua vida, levantou seus olhinhos e braços para o céu, feito uma antena viva, e captou cantou uma canção que fizesse dançar as estrelas, o sol, a lua, a luz. Isso é coisa que só se explica pelo Efeito Abya Yala.

Por minúsculo que seja esse pequeno Planeta Azul no concerto das órbitas desse universo infinito, desde os tempos imemoriais os Povos Antigos reverenciam essa “entidade” Gaia, Pachamama, Terra ou Natureza com o respeito devido ao lar que nos recebeu a todos para que tivéssemos a vida em plenitude, na condição de filhos e filhas feitos do pó das estrelas. Algo que o pensamento colonizador - como que re-negando tudo isso - fez questão de ocultar com todas as suas infelizes e arrogantes forças de explorar, saquear e matar.

A rexistência aos meios de educação e comunicação colonizados se deu com muitos, com milhões. Agora é a hora dos que sofreram e foram espoliados de quase tudo, dos que tiveram roubadas suas terras, de restituir à Terra sua força no ouro e prata surrupiados; é a hora dos mansos que mantiveram suas crenças inabaláveis, dos que choraram sangue, dos nunca e dos ex-dominados, dos perseguidos e esquartejados; é a hora dos que lutaram e morreram pela justiça, dos re-vira-voltosos que rejeitam definitivamente esse Velho Novo Mundo carcomido. É a hora e o dia do hastear a bandeira do arco-íris pelos ares, é a hora de uma indescritível, profunda e simples alegria.

Essa data de encontro amoroso está escrita nas estrelas, como se a Cruz no céu desenhasse exatamente o local da fonte de tesouros infinitos de uma Sabedoria guardada numa Caixa de Jóias a ser, enfim, re-des-coberta...

Nada a temer... adeus “lixo ocidental”[6]. Chegou a hora do levante, da libertação das vozes e da palavra ancestral que tem a doçura e a leveza da brisa da sabedoria de um saber/fazer/poder e amar que a tudo transformará. E, não há ninguém, e nada que se oporá à força desse furacão de bater conjunto de asas de Águia e Condor que vem dos Andes para assoprar a Liberdade voando feito um Colibri Dourado pelos quatro cantos do mundo.

Liberdade, canção de comum-única-ação entre os povos insurgentes de Abya Yala e, se todo o universo está em movimento harmônico nesse vai e vem da dança das formas, assim, não tão tardiamente, um Outro Mundo se anuncia...

(*) Pedagogo, mestre em Educação e Comunicação buscando o doutoramento pelo “Emíndio, ou da Educação e Comunicação Indígena em Abya Yala”, projeto de pesquisa iniciado em 2012, re-negado pelos grupos de estudos hegemônicos tradicionais, re-produtivistas do pensamento colonizador.


[1] “Abya Yala, significando “Terra madura”, “Terra Viva” ou “Terra em florescimento” hoje vem sendo usado como uma auto-designação dos povos do continente como contraponto a “América”, expressão associada aos conquistadores europeus que “batizaram” as terras “descobertas” como América”.  O nome Abya Yala provém do povo Kuna originário da Serra Nevada no norte da Colômbia e que habitou a região do Golfo de Urabá assim como as montanhas de Darien  e vive atualmente na costa caribenha do Panamá na Comarca de Kuna Yala (San Blas). Muito embora os diferentes povos que habitam o continente atribuíssem nomes próprios às regiões que ocupavam – Tawantinsuyu, Anauhuac, Pindorama – a expressão Abya Yala vem sendo cada vez mais usada pelos povos originários do continente objetivando construir um sentimento de unidade e pertencimento.” Adaptado de Carlos Walter Porto-Gonçalves In “Abya Yala: uma outra visão da América”. Acesso em 12 out 2010, disponível em http://www.grupalfa.com.br/arquivos/Congresso_trabalhosII/palestras/carlosw.pdf

[2] Referência que blogueiros ativistas e progressistas fazem aos donos das mídias e seus veículos de comunicação: Partido da Imprensa Golpista.

[3] Dísticos das bandeiras do Brasil e de Minas Gerais, respectivamente.

[4] Romanceiro da Inconfidência. Coletânea de poemas, 1953, dedicada aos derrotados da Inconfidência Mineira (1789), que depois vieram a ser considerados heróis da independência do Brasil. Dentre ele o Joaquim José da Silva Xavier, o Tiradentes. A bandeira dos inconfidentes foi sugerida por Alvarenga Peixoto, e aprovada por Cláudio Manoel da Costa e Tomás Antônio Gonzaga, o amado de Marília de Dirceu. O texto do dístico, em latim, foi inspirado na obra “Écloga” de Virgílio (70 a.C./19 a.C.), poeta romano clássico.

[5] Trecho da canção “Para Lennon e McCartney“ de Fernando Brant, Márcio e Lô Borges, do Clube da Esquina de Belo Horizonte, Minas Gerais.

[6] Verso da canção “Para Lennon e McCartney”, anteriormente citado.

Leia também o texto que me inspirou a escrever este acima:

"A semana e a comunicação em dois atos", por Maria Luiza de Castro Muniz em Carta Maior (21/07/2012) clicando aqui.

domingo, 22 de julho de 2012

Os Três Porquinhos: "As ideologias que ensinamos às crianças"...

As ideologias que ensinamos às crianças...

Ligia Deslandes

Hoje, fiquei tentada pelo meu filho de 25 anos a escrever sobre a consciência política e os valores das novas gerações. No caso, as nossas crianças e os nossos jovens e adolescentes. Sou mãe de quatro filhos e avó de dois netos. Fora isso, sou sindicalista e professora! Além disso, promovo um projeto cultural de dança voltado a jovens e adolescentes.

No bojo de tudo isso o que estou tentando fazer é empreender esforços para que crianças e jovens possam ter uma educação de qualidade. A qualidade não da informação, que isso hoje existe aos borbotões, de várias nuances e com vários significados, mas, a qualidade da formação política, da consciência cidadã, a educação descolonizada, que nos falta a muitos.

Meus professores universitários foram importantíssimos para ajudar a despertar em mim o que já existia desde tenra idade, mas, meus professores da escola básica, esses, foram fundamentais junto com meus pais a me incutir os valores e crenças sociais. Daí, entendo por que os professores da escola básica são tão desvalorizados em seus salários pelos Governos. São eles que irão padronizar as mentes e corações nas crenças despolitizadas, colonizadas e subalternas através das inúmeras mensagens e ensinamentos que se produzem nas escolas. E serão apoiados pelas famílias que produzem em suas casas as mesmas mensagens e os mesmos conhecimentos. Ou não! Daí os conflitos...

Mas, voltando ao meu filho, que foi quem me provocou a fazer esse texto, reproduzo aqui a história que ele contou a seu filho, meu neto, dos Três Porquinhos. Confesso que fiquei orgulhosa da inovação dele e vivenciei de outra forma (como se não soubesse) a responsabilidade que os pais tem nas crenças dos filhos.

"Era uma vez um lobo solitário que queria muito ter amigos. Nas suas andanças procurando um amigo encontrou um porquinho que vivia numa casa de palha. O porquinho olhou o lobo pela janela e ao ver sua aparência, preto, alto, forte, uma boca enorme e cheia de dentes, ficou desconfiado e não abriu a porta.

O lobo gritava para o porquinho. Eu quero ser seu amigo! Eu quero ser seu amigo! E de tanto gritar e por ser forte e grande, a força de seu grito fez desmoronar a casa de palha do porquinho que já estava discriminando o lobo por sua aparência, mais assustado ainda ficou e fugiu. O lobo foi atrás do porquinho gritando: Eu quero ser seu amigo!  Eu quero ser seu amigo!

O porquinho entrou na casa de madeira de seu irmão e lá ficou. O irmão do porquinho olhou o lobo e julgando-o como seu irmão pela aparência não abriu a porta! O lobo continuou a gritar: Quero ser seu amigo! Quero ser seu amigo! E de tanto gritar e seu grito era forte, derrubou a casa de madeira do irmão do porquinho, que abrigava os dois porquinhos que também não tinha alicerces como a casa de palha. Os dois porquinhos fugiram para a casa de tijolos de seu outro irmão e o lobo foi atrás, sempre gritando: Eu quero ser seu amigo! Eu quero ser seu amigo!

O terceiro irmão também discriminou o lobo pela sua aparência e não deixou ele entrar na casa. E o lobo continuou gritando. Depois de algum tempo, começou uma chuva torrencial. E o lobo lá fora gritando: Eu quero ser seu amigo!

Só então, os porquinhos admirados pela constância do lobo em continuar ali gritando na chuva, resolveram sair para saber o que ele queria. Ouviram então o lobo emocionado dizer: Eu quero ser seu amigo! Juntos podemos mais!

Ainda desconfiados, chegaram perto do lobo, que todo molhado os abraçou e só então, só então mesmo, eles deixaram o lobo entrar na casa. E dali em diante lobo e porquinhos se tornaram amigos inseparáveis cada um fazendo o que sabe para tornar a vida na floresta um pouco melhor."

Vou restringir aqui os comentários do meu filho com o filho dele a respeito da história. Pois, ele tece comentários junto com o texto. Ah, esse meu neto só tem 10 meses. Mas, segundo ele presta muita atenção a história e só dorme quando ele termina. Vou restringir também meus comentários. Vocês leram a história e podem tirar suas conclusões!

A consciência política começa desde pequenino.

Reproduzido de Ligia Deslandes
22 jul 2012

Comentário de Filosomídia:

Essa linda estória de amizade e solidariedade, e compromisso e amor pela educação entre avó, filho e netos me deixou co-movido...

Lígia, falou e disse, toca numa ferida aberta que não cicatriza...

“Daí, entendo por que os professores da escola básica são tão desvalorizados em seus salários pelos Governos. São eles que irão padronizar as mentes e corações nas crenças despolitizadas, colonizadas e subalternas através das inúmeras mensagens e ensinamentos que se produzem nas escolas. E serão apoiados pelas famílias que produzem em suas casas as mesmas mensagens e os mesmos conhecimentos. Ou não! Daí os conflitos”...

E, fantástica a estória dos Três Porquinhos contatada por seu filho aos netos. Compartilho contigo, Lígia, o orgulho que tive também ao ler o texto. Sim, “juntos podemos mais” e é desse jeito que vamos re-evolucionar o mundo, provocar re-vira-voltas!

Lindo, lindo, co-movente...

Obrigado a vocês e um abraço, um beijo e um pedaço de queijo para seus netos.

(...)

Os Três Porquinhos é um conto de fadas cujos personagens são exclusivamente animais. As primeiras edições do conto datam do século XVIII, porém, imagina-se que a história seja muito mais antiga. Wikipedia