terça-feira, 13 de janeiro de 2015

DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS DEL MOVIMIENTO AL SOCIALISMO ANDINO (MASA)


DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS DEL MOVIMIENTO AL SOCIALISMO ANDINO (MASA)


NOSOTROS LOS INKAS

PRINCIPIOS HISTORICOS

1. Somos herederos descendientes de la confederación de pueblos llamado Tawantinsuyo. El nombre más conocido de nuestro país es: PAIS DE LOS INKAS, porque como dice el Amauta J.M. Arguedas: “Inka no significa emperador, sino que Inka es la parte sustancial de cada persona”. La civilización de los Inkas, reclama su carácter sui géneris porque resistimos a la muerte, y aquí estamos, todavía somos.

2. Hace poco menos de cinco siglos fuimos militarmente agredidos, se invadió nuestro continente y todos nuestros territorio, en una guerra de ocupación colonialista de una civilización predadora venida de Europa, con la corona española a la cabeza y respaldada por los cinco reinos europeos de la llamada «Santa Alianza».

3. Los Hijos herederos de esta ocupación en los años de 1800 traman un cambio necesario en la estrategia colonialista, en un «intermedio planeado por Dios» según sus iglesia cristiana, expulsan a sus padres y su dominio colonial de ultramar, instaurando desde entonces un dominio colonial interno, que se constituyeron en Estados-repúblicas «independientes».

4. Proclamamos la resistencia de los pueblos de la confederación Inka o Tawantinsuyu y anunciamos su pronta restauración y reivindicación plena, que es lo único que dignificará y moralizará al Perú, Ecuador Bolivia.

PRINCIPIOS FILOSOFICOS

5. El principio de la existencia es el «Yanantinkuy», que es la complementariedad proporcional de la ‘paridad’ materia-energía que son sustancias diferentes e irreductibles una a otra. Vivimos en dos «cosmos» paralelos pero combinados, su «vínculo» es causa y razón de la existencia. En consecuencia existimos también en un PARIVERSO, que es diferente de la cosmovisión defectiva o “ch’ulla” en donde creen existir los occidentales. Consecuentemente el microcosmos humano es así mismo “paritario”, de masculino y femenino, varón y mujer, cada cual con su propio conocimiento y conciencia de su naturaleza. Toda cultura «Ch’ulla» que se base en la imparidad (o defectivamente en la unidad) como principio de existencia, concluye que la «paridad» (Yanantin) es un «fraccionamiento que es la causa del sufrimiento y la desgracia eterna» del ser humano, así «los Ch’ullas» y su mundo de «sufrimiento eterno» o «valle de lágrimas» conjuran a la muerte como cimiento de la existencia justificando su naturaleza predadora, desequilibrada, opresora y la guerra eterna entre los seres humanos.

6. La materia y la energía se juntan permanente para procrear el tiempo y el espacio que es la segunda ‘paridad’ en la comprensión del “orden andino”. Nosotros los ayllurunas buscamos siempre caminar como camina el orden cósmico paritario porque somos una parte importante de él. Somos el timón, la vanguardia de «lo existente perfectible» en su marcha indetenible hacia la perfección.

7. En su danza eterna la materia y la energía tienen leyes de interrelación tales son :
- Yanantin: Ley de la Dualidad Complementaria, de la existencia o de la corporeidad organizada.

- Tinkuy: Ley de la Oposición Proporcional o del movimiento.
- Pachatussan: Ley de la inestabilidad estructuradora , de la vincularidad gravitacional o de la contradicción predominantemente complementaria.
- Chekkalluwa: Ley del equilibrio o del justo medio cuantitativo-cualitativo.


8. La proporcionalidad entre la oposición (lucha) y la complementariedad proporcional (unión) crea el primer principio de abstracción humana de la complejidad de este “pariverso” organizado: Es el círculo matricial o «Mullu», es el UKUPACHA (vientre materno) de donde todos provenimos.

9. El segundo principio de abstracción de la complejidad del “pariverso” es la proporcionalidad entre el círculo matricial (Mullu o Pachamama) y su diámetro, con lo que conceptualizamos el cuadrado (o Pachatata) su pareja infinita, procreadores del micro cosmos humano y del espacio plano e inclinado (Qh’ata) que pisamos o donde vivimos.

10. En la relación del «yanantinkuy» entre el círculo y el cuadrado hay dos Qh’atas o diagonales especiales, que las leyendas de nuestros pueblos llaman «Yakumama» y «Sachamama», son las serpientes míticas o «Chokoras» sagradas que cuidan la vida y al ser humano sobre la tierra.

En la relación de «Yanatinkuy» entre el círculo y el cuadrado, surge la operación geométrica o construcción de la Cruz Tiwanaku (Tawa Paqha) a través de tres círculos y tres cuadrados concéntricos, con los que se consigue un círculo y un cuadrado de perímetros iguales, operación geométrica que simboliza la búsqueda abstracta de la proporcionalidad y equilibrio de los pares en el «orden andino». Estos tres elementos geométricos que nos ayudan a entender el orden cósmico representan los «Tres Pachas»: Uku Pacha, Kay Pacha y Hanan Pacha. En el Uku Pacha habitan más los «Munayniyoq» que son seres especializados en el dominio de la parte instintiva o volitiva del ser, el Kay Pacha está habitado más por los «Ruwayniyoq» o seres que dominan «el hacer» inmediato de las cosas, y el Hanaq Pacha en donde habitan más los que dominan «el pensar» y comprender el cosmos. El equilibrio del habitar en los tres mundos lo consiguen solo los «Amaro Runa», que es grado mas alto que puede aspirar un ser humano, son llamados también QHAPAQ INKAS y son los Amautas que en su tránsito por el Kay Pacha van enseñándonos el arte de hacer bien la vida y la existencia, caminando por el Qhapaq Ñan o «camino de los justos», principal «surco» donde van sembrando, cultivando y criando el «Sumak Kausay» o «Allin Kausay» (la sumaexistencia, bella-vida o buena-causa, términos que tienen también sabor en el idioma castellano) que es el equilibrio o YANATINKUY entre el instinto (Munay) y el pensamiento (Yachay), como resultado y causa del arte de saber hacer bien las cosas (Allin Munay).

11. El tercer principio de abstracción es la relación de oposición y complementariedad entre el círculo y el cuadrado del espacio plano del microcosmos humano con la esfera celeste del cosmos y como siempre; en la noche y en el día, para lo cual nuestros antepasados, construyeron los templos semi subterráneos circulares y cuadrados como horizontes artificiales para la observación astronómica y otra herramientas tecnológicas del mismo tipo (como el Muyuccmarka del Sacsayhuaman). Esta ciencia y tecnología fue usada por los abuelos para construir nuestros sagrados templos sobre el Camino de los Justos o QHAPAQ ÑAN. Los vínculos de los principios anteriores son raíz de todo conocimiento humano.

12. La presente sabiduría se encuentra escrita en nuestro Gran Camino de los Inkas, o escuela andina, que es el Qhapaq Ñan en donde se encuentran nuestros templos antiguos y es vivenciada y consciente en las comunidades más fuertes y resistentes.

13. Nuestra civilización practica aún esta sabiduría del Orden Andino, procreadora de la proporcionalidad entre la oposición y el complemento, es decir, la sabiduría del Yanantinkuy u ORDEN ANDINO, disciplina científica y tecnológica, que nos ayudara a recuperar el equilibrio del mundo.

PRINCIPIOS IDEOLOGICOS

14. Fiel a nuestra sabiduría práctica, nuestra ideología es también paritaria. La ideología actual de los ayllus-comunidades, es nuestra ideología de resistencia y la ideología que venimos elaborando con el conocimiento y develamiento del colonialismo occidental, será nuestra ideología de liberación hasta la destrucción del poder colonialista y la instauración del «Kamachiq» que es una estructura de jerarquías de función y no de poder.

15. La jerarquías de poder, que es lo que comúnmente se llama «el poder», en todos los casos corrompe porque está basado en la propiedad privada y absoluta de bienes materiales o intangibles. En cambio la jerarquía de función propio del Orden Andino está basada en la capacidad y eficiencia para ejecutar tareas específicas. Sin embargo el poder del Estado colonialista deberá ser usado hasta su desaparición total, gracias a la instauración de un régimen andino basado en jerarquías de función y en la propiedad relativa y mixta sobre los medios de producción, a cargo de las familias (Ayllus) y gobiernos locales, regionales y un gobierno confederacional. En ese orden. La propiedad privada absoluta y excluyente y el sistema capitalista serán desechados por ineficientes (por sus altísimos costos ambientales y sociales) y por ser germen de toda corrupción y desintegración de las familias y de la sociedad humana en general.

16. Nuestra ideología de liberación es el campo donde se libra actualmente la lucha principal contra el colonialismo. Es la lucha en el plano de las ideas y del espíritu, porque en el otro frente de lucha, el de la RESISTENCIA ya ganamos. Nuestro pueblo ya ha vencido en la lucha física, no han podido ni podrán exterminar a nuestras unidades socioeconómicas, familiares y nuestra población en general. Nuestro espíritu o cultura ya recupera y re-conquista a las poblaciones del invasor.

PRINCIPIOS POLÍTICOS SOCIALES

17. Tenemos dos formas políticas que corresponden a nuestra filosofía e ideología. El campo de lucha por la restauración confederativa que nos da nuestra ideología de resistencia y el campo de lucha de liberación e independencia. La primera se da en las comunidades ayllurunas y la segunda se viene dando en las ciudades criollas y esta a cargo de los hijos migrantes de nuestra comunidades, residentes en las ciudades metrópolis colonialistas.

18. Tres cadenas oprimen a nuestro pueblo:
a. La cadena de la civilización invasora
b. La cadena de proyecto nacional de los invasores
c. La cadena de la explotación económica que nos tienen subyugados como clases explotadas; campesinos, obreros y marginales.

19. A nivel social, nuestro pueblo es íntegro y pleno, conforme a su primigenia estructura social. La PARIDAD vertical como principio del Hanan y el Urin crea la estructura básica de las SAYAS y la PARIDAD del sistemas social horizontal complejo crea el sistema de los SUYUS que es la cuatripartición y todos los sistemas más complejos de la «Tawa», como son las instituciones del YANAPAKUY, el AYNI, LA MINKA, LA MITA y tantas otras instituciones económicas, sociales y políticas que daban vida a nuestra confederación, que debemos proteger, revitalizar y repotenciar.

20. El sistema político humano es la CONFEDERACION AYLLURUNA de estructura circular y concéntrica, combinada con la estructura piramidal, en permanente contra-administración, con sistemas de dirección por jerarquías de función y no de poder, y de alianzas de autonomías integradas a una autoridad proporcional y complementaria.

21. Este tipo de gobierno del pueblo organizado en familias ejerce una «Democracia Inka», que es DIRECTA, PERMANENTE y TOTAL, es decir la democracia no solo es política, sino también económica y social, por cuanto la división social del trabajo no permite la propiedad privada absoluta sobre los mandos jerárquicos, los Confederados participan en todo momento de la toma de decisiones y no solo en actos electorales. La democracia debe ser total o radical porque no solo es democracia política si no también social, cultural y económica. Es una Democracia Confederada Pluri-nacional. Para tener un atisbo de este tipo de democracia no hay que viajar a otras galaxias, tansolo hay que ir a Suiza.

PRINCIPIOS ECONÓMICOS

22. Nuestra economía y sobre todo la propiedad de los medios de producción no se han apartado de las familias o ayllus, los colonialistas tienen por un lado su familia (reproducción) y por otro su economía (producción), esto provoca su debilidad mayor que es el antagonismo entre el hombre y la mujer, en la división sexual y social del trabajo. Lo mas importante de una economía equilibrada es que las unidades de producción sean a su vez las unidades de consumo, de esta forma se tendrá equilibrio entre la oferta y la demanda agregadas y un «mercado» exento de «crisis ciclicas», de distorsiones e irregularidades ocasionadas por elementos que nada tienen que hacer en la producción, como son los «comerciantes». Nuestra producción económica es exclusivamente para satisfacer las necesidades de los que producen en familia (ayllus) y para la creación de un excedente social en el sistema Pirwa-Tampu, de aquí proviene el nombre de los «pirwanos» o de los habitantes de la «Pirwa Marka», es decir nada menos que el nombre del PERÚ . El excedente es acumulable solo como propiedad familiar colectiva, privada y mixta. Nunca como Propiedad Privada Absoluta, pues este excedente acumulable convertido en propiedad privada absoluta e individual, es lo que crea ambiciones patológicas de poder y propiedad, fortaleciendo la enfermedad del «individualismo» o de ciertos individuos fuera de las familias.

23. La civilización invasora produce para el comercio y comercia su consumo, es decir inventa artificialmente su «demanda» (que es sino la droga, como mercancía absoluta) para ello altera la naturaleza, inventado el fetichismo de la propiedad absoluta e individual sobre los bienes y medios de producción. Pero los valores del mercado o del capitalismo no pueden penetrar a las familias, a riesgo de hacerlas explotar y exterminar, es por eso que las familias son un reducto de resistencia humana a la acción corrosiva de la mercancía y del mercado capitalista, mercantilista y finalmente a la «pasión» crematística, enfermedad mental del hombre o individuo occidental.

24. En términos económicos nuestra civilización es procreadora y productiva. La civilización colonialista es predadora y explotadora. Sus llamados «modos de producción» no son sino diversos MODOS DE EXPLOTACION y sus fuerzas productivas son en su mayor parte predadoras, producto de una ciencia y una tecnología bélicas. «La guerra» es su primordial y principal «modo de producción», siendo el esclavismo , el feudalismo y el capitalismo solo sus principales modalidades.

25. Nuestra principal fuerza productiva es nuestra particular tecnología de organización de la fuerza de trabajo colectiva y familiar: El ayllu como unidad indivisible de producción económica y reproducción de la vida y de la civilización.

26. En el canje de bienes económicos las leyes de funcionamiento son las mismas que las leyes del cosmos en su inter-relación de pares: El equilibrio de la proporción del afecto humano, es la medida de nuestro intercambio.

27. Este intercambio familiar de bienes y valores de consumo interno al sistema de Ayllus, competirá con los valores de cambio en el mercado exterior al sistema de Ayllus para beneficio del sistema colectivo y en detrimento del sistema individual capitalista hasta su desaparición paulatina e inexorable por su ineficiencia innata. Para poner en práctica esta «revolución familiar» de la economía deben ponerse en funcionamiento las «familias productivas» que hagan la competencia a los «empresaurios» individuales en el mercado capitalista, y avanzar en mayor medida a través de medidas de política estatal al «control familiar de los medios de producción».

28. En el largo proceso de desaparición del mercado capitalista o de "individualismo concentrador del poder y la riqueza», el sistema social de mercado será de tipo mixto, con la organización institucional del intercambio de excedentes del sistema del Ayllu, para una competencia «sana» con el sistema capitalista.

PRINCIPIOS EDUCATIVOS

29. La educación es nuestra práctica social y no está sujeta a una división del trabajo teórico separado del trabajo práctico.

30. Los invasores sostienen una educación de programa único aculturante de nuestro pueblo y por lo tanto etnocida, fiel instrumento de su acción colonialista.

31. La escritura de la civilización occidental crea la Teoría como institución individualista siendo el libro la lata donde se envasa la teoría para usarla como propiedad privada.

32. Nuestro pueblo ha sabido sistematizar, almacenar y comunicar el conocimiento en forma colectivista, en el desarrollo histórico de sus estructuras sociales, políticas, económicas y materiales. Una prueba de esto es el macrosistema e iconografía del sistema del QHAPAQ ÑAN, cual es la escuela andina. Siguiendo esa «ruta», aprendemos y recreamos nuestra sabiduría andina.

33. Sólo los principios verdaderos pueden ser guardados por la memoria de los ayllurunas confederados. La escritura o alfabeto occidental es la mejor forma de perennizar conocimientos falsos al alcance de manos irresponsables. Sin embargo es nuestro deber dominar la escritura (o la palabra del dios occidental) y utilizarla para su autodestrucción en una sociedad plenamente humana, colectivista y justa.

34. La comunicación es la base de la comunidad humana. Los sistemas de comunicación y sus herramientas, no deben ser privatistas, excluyentes y monopólicos. Los sistemas de comunicación occidental dominan y controlan todo el espacio de los medios, que como el sistema educativo y el sistema judicial y los otros instrumentos del Estado criollo representan las principales armas del VERDADERO CONTROL CULTURAL que ejerce el colonialismo interno sobre nuestros pueblos.

35. Nuestro sistema educativo debe desarrollar una teoría y un método educativo originario y qué este al servicio de nuestros objetivos trascendentes. Nuestro método y teoría educativos en lo fundamental deben dirigirse a cerrar la brecha entre teoría y práctica que han creado los colonialistas y que proviene de la división del trabajo social occidental que incomunica y desorienta a los educandos. Debemos denunciar y sustituir, sobre todo en nuestras comunidades, los sistemas educativos selectivos y etnocidas.

36. Para implementar una educación intercultural, primero debemos desarrollar una educación endógena para reforzar nuestra propia cultura buscando una paridad educativa y cultural.

Reproduzido de Javier Lajo . Facebook
13 jan 2015

terça-feira, 6 de janeiro de 2015

MAPUTINKUY 2015: "Encuentro Con la Tierra"


MAPUTINKUY 2015

"Encuentro Con la Tierra"


CHARLAS - TALLERES - CEREMONIAS

6, 7 y 8 Febrero 2015
Palguín Alto, Pucón - Chile


Encuentro intercultural de conocimientos ancestrales y holísticos, cuyo fin es promover aprendizajes y experiencias acordes a un estilo de vida consciente, ecológico y en armonía con la Tierra


Maputinkuy nace como palabra compuesta de dos tradiciones: “Mapu”; “Tierra” en mapudungún, y “Tinkuy”; “encuentro” en quechua.

El evento cuenta con la participación de expositores de Perú, Uruguay, Argentina, Chile y la Nación Mapuche.

Maputinkuy 2015 es su primera versión, que se realizará en Palguín Alto, localidad de la comuna de Pucón.

ORGANIZA: CÍRCULO TERRESTRE (Chile-Perú)

Ancestralismo – Ecología – Nutrición Consciente – Geometría Sagrada – Sonidoterapia - Ceremonias Andinas – Círculos Femeninos - Yoga – Biodanza

Actividades:

Conferencias y Talleres

Ceremonias Ancestrales
Temazcales

Medicinas Holísticas

Dinámicas Grupales
Círculos de sonido
Bioconstrucción

Permacultura
Talleres para niños

Y más


Reseñas Expositores:


Manuel Cedano Mongrut (Perú)
Representante del “Círculo Terrestre” en Perú. Terapeuta holístico, orientador espiritual, hombre medicina iniciado en los conocimientos ancestrales andinos y amazónicos, profesor de meditación, canalizador y difusor de la Chakana Holonómica 33, promotor del florecimiento de la consciencia humana desarrollando nuevos métodos.


Coral Herencia (Perú)

Warmi (Mujer) guardiana de las tradiciones ancestrales andino-amazónicas. Arqueóloga e investigadora de las plantas maestras. Humilde oficiante de la medicina del Yagé, bajo el diseño del Círculo de Mujeres. Focalizadora del Pacha Warmi, en Perú.

Lobo Blanco Wayna Pacha (Perú)
Maestro ancestral con más de 30 años de vivencia en el mundo espiritual, se tornó Wayna Pacha (La joven Tierra). Actualmente viaja itinerante por el mundo difundiendo el lenguaje del corazón; “Sonqorimay”, buscando como iniciador; “Teqsiq”, dar la llave espiritual para que cada quien sea su maestro, sin dependencia a ninguna filosofía, religión, credo o maestro.

Él difunde el estado del “Riqoq”; de aquel que habla y se comunica con los Awichakuna (los abuelitos viento, agua, fuego), los Taytamamay (Padres Sol y Tierra) los Apus, Orqos y Qochas (montañas, mares y lagos) así como con toda la creación; la “Hinantinpacha”.

Alberto Sgarbi (Uruguay)
Alberto es integrante de VIGEO, una agrupación que trabaja en pro de la expresión creativa del reino vegetal y del reino animal, conscientizando sobre permacultura integral, nutrición Pitagoreana (vegana holística viva), y agricultura agroecológica. VIGEO se especializa en la producción de germinados de semillas puras y alimentos deshidratados con energía solar viva, expresando un estado de conciencia, un padrón ceremonial de vida que estimula la apertura al Plano Supramental de existencia, lugar donde son vertidos los implusos para la “germinación, floración y fructificación” de la conciencia. Vigeo es una invitación al cultivo sereno de una actitud – silenciosa y atenta – de profunda intención de transformación y asistencia al Plan Evolutivo.

Mumi Andreia (Argentina)
Cuidados femeninos ecológicos, maternidad consciente, círculo femenino.


NACIÓN MAPUCHE


Luz Llancaleo Anticoy
Mujer Mapuche con estudios en agronomía, que hoy se encuentra en el camino de la educación y conservación del patrimonio natural. Una guardiana de las semillas originarias y realizadora de diferentes encuentros que promuevan el intercambio y cuidado de semillas. Unos de sus proyectos es formar un banco de semillas en la escuela de Llafenco, lugar donde ella enseña a niños la conciencia de cuidar y preservar la naturaleza.

Loncos y Machis de las comunidades de Palguín, Reigolil y Curarrehue

06 jan 2015

sábado, 3 de janeiro de 2015

Rafael Correa insiste em despejar indígenas do prédio da CONAIE


Rafael Correa insiste em despejar indígenas do prédio da CONAIE

 Por Elaine Tavares

03.01.2015 - Desde que as lideranças da Confederação das Nacionalidades Indígenas do Equador (CONAIE) começaram suas críticas ao governo de Rafael Correa, ainda no primeiro mandato, muitos tem sido os conflitos envolvendo as forças oficiais e os indígenas. Até a metade do processo que definiu a nova Constituição os interesses pareciam semelhantes e o movimento indígena conseguiu aprovar muitas de suas demandas na nova carta. Entre muitas conquistas, ficou famoso o capítulo que reza sobre os direitos da natureza, uma reivindicação que nasceu das entranhas do mundo originário e que, de alguma forma, salvaguarda os recursos naturais.

Mas, quando se iniciou o trabalho de regulamentação da Constituição, os desencontros começaram. E o primeiro deles se deu por conta da nova lei que regulamentaria a mineração no país. O governo optava por fazer-se cego diante dos direitos da natureza definidos na Constituição e dava garantias a grandes empresas estrangeiras para a exploração de minério, inclusive em terras comunitárias e com técnicas há muito banidas, como o uso do mercúrio. Foi o que bastou para que o movimento indígena se alçasse em rebelião. Correa negava todo o trabalho realizado ao longo do processo constitucional e se rendia à lógica do desenvolvimentismo baseado na exploração mineral. E ainda jogava a população contra o movimento indígena acusando-os de estarem contra o progresso.

Outro fato que gerou conflitos foi a abertura de licitação para que empresas estrangeiras explorassem mais de 13 campos de petróleo na região amazônica. Com o mesmo discurso de que os índios atrapalhavam o desenvolvimento nacional, Correa vaticinava: “Basta do infantilismo de não ao petróleo e a mineração. Se não exploramos agora, o petróleo acaba em 10 anos”. De novo, a chantagem diante da luta dos povos originários.

Desde aí, com a decisão irrevogável do governo em manter a proposta extrativista, a despeito das demandas indígenas, os protestos e marchas têm sido constantes. Os partidários de Correa seguem o bombardeio contra os indígenas, alegando, inclusive, que eles são manobrados pela direita. O que não é verdade. É fato que a direita tem se aproveitado dos conflitos, mas muito mais em função da truculência de Correa do que da luta dos povos indígenas.

No rastro dessa queda de braço entre governo e indígenas, Rafael Correa decidiu, em dezembro de 2013, fechar a Universidade Intercultural das Nacionalidades e Povos Indígenas Amawtay Wasi, alegando que ela não se enquadrava nos novos rumos da educação. O governo insistia que a universidade, toda ela organizada dentro da cosmovisão indígena, se transformasse numa escola igual a todas as outras, de corte europeu. Os professores e alunos travaram longas batalhas de informação, mostrando ao governo e à população que a universidade intercultural tinha o direito de atuar de maneira diferenciada, inclusive para honrar a própria Constituição que garante a proposta de autonomia das comunidades indígenas. Mas, a batalha de Correa era muito mais contra os indígenas “rebeldes” que lhe faziam a crítica do que pela educação homogeneizada. E a universidade foi fechada, apesar de todos os protestos nacionais e internacionais.

Agora, ao apagar das luzes de 2014, o governo desferiu mais um golpe nos movimentos indígenas organizados, exigindo a desocupação do prédio onde funciona a CONAIE, a Confederação das Nacionalidades Indígenas do Equador. O argumento é de que, como o prédio é do governo, cedido em comodato, ele tem todo o direito de requerê-lo de volta. Segundo as autoridades “surgiu uma necessidade imprevista e urgente”. O uso do prédio pelos indígenas se dá nos anos 80 quando é o organizado o Conselho Nacional de Coordenação das Nacionalidades Indígenas, um processo de levante do povo originário que iria desembocar num grande movimento reivindicatório que tem seu ápice no ano de 1990, com a ocupação de diversas igrejas em Quito.  E é justamente aí que a mobilização dá vida à CONAIE (Confederação das Nacionalidades Indígenas do Equador), então a signatária da carta de comodato. Esta entidade se configura no resultado efetivo deste movimento e se organiza hoje em comunidades, centros, federações e confederações de povos indígenas.

Desde o Congresso de 1986, os povos originários do Equador tem mantido sua resolução de consolidar suas comunidades como espaço de luta, defesa da terra e do território originário, educação própria e bilíngüe, recuperação e fortalecimento da identidade cultural dos povos indígenas, luta contra o colonialismo e a batalha sem quartel pela plurinacionalidade.

Atualmente a CONAIE, aglutina os seguintes povos e nacionalidades: Shuar, Achuar, Siona, Secoya, Cofàn, Waorani, Zapara, Shiwiar, Andoa e Kichuas na região amazônica. Os povos Tsachila, Epera, Chachi, Awa, Manta eWankavilka, na Costa e os de nacionalidade Kichua: Palta, Sarakuru, Kañari, Puruwà, Chibuleo, Tomabela, Salasaca, Kisapincha, Waranka, Kitukara, Kayampi, Otavalo, Karanki, Natabuela e Pastom na serra interandina. Todos estes povos se constituem de maneira autônoma.

Desde o anúncio do despejo, que o governo promete para o próximo dia seis de janeiro, movimentos populares e intelectuais de todo o mundo têm se manifestado junto ao presidente Rafael Correa para que não continue com essa ação de represália contra o movimento indígena, mas nada parece demover o mandatário equatoriano. O despejo está mantido.

Essa semana, o governo de Rafael Correa deu mais um passo no processo de tentativa de destruição da mobilização indígena chamando um encontro com outras organizações indígenas menores visando criar o que chama de Aliança Indígena pela RevoluçãoCidadã, obviamente submetida a uma razão de estado. E, na oportunidade anunciou, através do Ministério de Inclusão Social que utilizará a sede da CONAIE como um centro de recuperação de jovens drogados.

O próprio presidente já declarou que não vai mais permitir que a CONAIE faça “uso político” do prédio onde está fincada desde há décadas. O que ele não diz para a nação é que foi a partir daquele prédio que se planejaram estratégias para a sua própria eleição, quando o movimento indígena, acreditando nas suas propostas, o apoiou. Hoje, como os indígenas estão fazendo a crítica ao seu projeto de desenvolvimento, o “uso político” parece não ser mais necessário.

A próxima semana será de muita luta no Equador.

Reproduzido de IELA
03 jan 2015


I Jogos Mundiais Indígenas 2015


Jogos Mundiais Indígenas 2015

O Brasil se prepara para sediar em 2015 mais um grande evento esportivo. Trata-se da primeira edição dos Jogos Mundiais Indígenas (JMI), que espera reunir mais de 2 mil atletas de 30 países e de 22 etnias brasileiras, com o objetivo de valorizar a riqueza cultural e promover a integração dos povos indígenas. Tiro com arco e flecha, arremesso de lança, cabo de força, corrida de velocidade rústica (100m), canoagem rústica tradicional, corrida de tora, lutas corporais, futebol de campo, xikunahati (futebol de cabeça), natação e atletismo estão entre as modalidades que serão disputadas em Palmas, capital do Tocantins. O início está marcado para 18 de setembro.

Reproduzido de EBC
31 dez 2014

Visite o site dos Jogos Mundiais Indígenas, clicando aqui.